庄子以道法自然为核心哲学命题，将其物论确立为理解自然、社会与人的根本思维方式。万物本质相同，差异源于运行形式的不同，体现出一种高维的存在统一性。正如他在齐物论中所说，物固有所然，物固有所可，一切现象都有其内在规定性，而非人为所构建。
这一思路与现代物理学万物同源的认知高度契合，也与古希腊的原子论不谋而合，显示出庄子哲学超越时代的深刻性。然而，庄子的思想并不以系统推理见长，而是以语言寓言、反讽叙事为表现形式。如庄周梦蝶、朝三暮四、风机万窍等典故，皆反映其对文明社会的深刻质疑与对自然运行逻辑的倾慕。
庄子认为，文明社会强加的是非善恶、礼法秩序，皆为人为构造，远离自然之道。他的其是非、其死生论，实质是一种逻辑反命题的世界观，强调主客体消解，物我合一。庄子在此层面展开与儒家仁义礼智信体系的深刻对立。
尽管庄子处处透露出哲理智慧，但其哲学体系并未完成严密推演，更多停留在文学、玄学的层次上。后世道家更是逐步远离其初衷，沦为政治实用、宗教迷信的工具，表明以农业文明为基础的中国哲学在逻辑推进和系统建构上的天然局限。
庄子的道法自然虽为中国哲学的重要高峰，但也昭示了传统文化结构中的深层困境。反观西方文明的哲学、科学、工业路径，虽带来巨大灾难风险，但却顺应了跨区域资源调度的演化趋势。人类文明路径不可选择，唯有顺势而为。庄子的思想给予我们的，不是逻辑体系的建立，而是审视文明本质、反思发展逻辑的哲学想象与深刻提醒。